Monday, 16 March 2015

बहुजनों की सक्रिय हिस्सेदारी के बिना असंभव है मुक्तबाजारी कारपोरेट फासीवाद के खिलाफ लड़ाई

मुक्तबाजारी फासीवाद की निरंकुश कामयाबी के पीछे बहुजनों का भगवाकरण है

फासिस्ट कारपोरेट संघ परिवार ने इस पूरी बहुजन कवायद को न सिर्फ समझा है बल्कि उसे सिरे से आत्मसात करके महाबलि बनकर खड़ा है और हम चुनिंदे लोग फासीवाद के खिलाफ चीख चिल्ला रहे हैं जबकि बहुजन समाज के आकार में जो सर्वहारा वर्ग है,  वह केसरिया केसरिया कमल कमल है।
आज मान्यवर कांशीराम जी की जयंती है।
जाहिर है कि जयंती पालन करने में बहुजन समाज सबसे आगे होता है। सुबह ही कर्नल बर्वे साहब ने याद दिलाया कि मान्यवर का जन्मदिन है आज। कर्नल साहेब से मौजूदा बहुजन आंदोलन और कारपोरेट फासीवाद के खिलाफ लड़ाई के सिलसिले में आर्थिक मुद्दों को लेकर अस्मिता के आर पार बहुजनों की लामबंदी की चुनौतियों पर लंबी बातचीत चली।
कर्नल साहब मानते हैं कि बहुजन कार्यकर्ता आऱ्थिक मुद्दों और कारपोरेट फासीवाद को समझते तो हैं,  लेकिन उनको गोलबंद करके प्रतिरोध की जमीन बनाने में हम कोई पहल नहीं कर पा रहे हैं।
पीसी खोला तो विद्याभूषण रावत और एचएल दुसाध के दो आलेखों के अलावा बहुजनों की ओर से तमाम पोस्ट देखने को मिले।
फेसबुक के स्टेटस पर पहला पैरा लगाते न लगाते हमारे मित्र डा. लेनिन का मंतव्य आ गयाः
Lenin Raghuvanshi Udit Raj ji kar rahe hai. Bina Neo Dalit movement Ke Kuchh nahi hoga
इधर महीनेभर से लागातार अस्वस्थ होने के कारण लिखने पढ़ने पर बिगड़ती सेहत ने अंकुश लगा दी है।
मान्यवर कांसीराम जी के महिमामंडन के लिए मेरे लिए कुछ भी लिखना संभव नहीं है। हम मौजूदा चुनौतियों के मुकाबले उनके बहुजन आंदोलन की प्रासंगिकता पर बात करना चाहेंगे जो कि मुक्तबाजारी फासीवाद से जूझने के लिए जरुरी भी है।
परसो शाम नई दिल्ली में हमारे मित्रों ने अन्वेषा की ओर से आयोजित संगोष्ठी में फासीवाद के खिलाफ राजनीतिक तौर पर सक्रिय संस्कृतिकर्म पर विचार विमर्श किया है।
एक तो नौकरी की आखिरी पायदान में हूँ, सेहत दगा देने लगी है और आगे नये सिरे से जिंदा रहने की तैयारी भी बड़ी चुनौती है। मैं दिल्ली या आसपास कहीं, यहाँ तक कि कोलकाता तक दौड़ लगाने की हालत में नहीं हूँ।
कविता कृष्णपल्लवी के लेखन से मैं हमेशा प्रभावित रहा हूँ और दिल्ली में इस आयोजन की वे संयोजक थी। संगोष्ठी में हमारे दो प्रिय कवि मंगलेश डबराल और विष्णु नागर हाजिर थे। सक्रिय लेखक कार्यकर्ता आशुतोष भी वहाँ थे। इसके अलावा वैकल्पिक मीडिया में सबसे जुझारु और सक्रिय हमारे दो साथी अमलेंदु और अभिषेक भी वक्ताओं में थे। कविता 16 मई के बाद के संयोजक और बेहतरीन समकालीन कवि रंजील वर्मा भी वहाँ थे।
कविता जी और हमारे दूसरे प्रतिबद्ध साथी मुझे माफ करें, इस गोष्ठी में दिल्ली में बसे संस्कृतिकर्मियों की जिस भागेदारी की मुझे उम्मीद थी, वह दिखी नहीं। राजनैतिक और वैचारिक वक्तव्यों से भी मुझे दिशा निकलती दीख नहीं रही है।
हमने सुबह सुबह अमलेंदु को फोन लगाया कि गोष्ठी में क्या कुछ हुआ और कुल कितने लोग और कौन लोग शामिल थे। उनसे आगे की योजनाओं पर चर्चा हुई और अपने मोर्चे को और संगठित और व्यापक बनाने पर लंबी चर्चा के साथ हस्तक्षेप को जारी रखने की फौरी चुनौती पर भी बात हुई।
मुझे भारी निराशा है कि हम कारपोरेट मुक्तबाजारी फासीवाद के खिलाफ इस लड़ाई के दायरे में पुराने परिचित और आत्मीय चेहरों को ही देख पा रहे हैं।
हम तो हस्तक्षेप की टीम का भी विस्तार चाहते हैं और चाहते हैं कि आर्थिक मुद्दों को हम बेहतर तरीके से संबोधित कर सकें।
संसाधनों और मदद का हाल यह है कि सिर्फ आर्थिक सूचनाओं को सही परिप्रेक्ष्य में बतौर समाचार लगाते रहने का उपाय नहीं है और एजंसियों की सेवा लेने के पैसे नहीं हैं। जबकि आर्थिक सूचनाएं वस्तुगत ढंग से तुरंत जारी किये बिना, लगों को सचेत किये बिना हम दरअसल कुछ भी नहीं कर सकते हैं।
हम कारपोरेट पत्रकार हैं नहीं और न हम कारपोरेट संस्कृतिकर्मी हैं। दरअसल हम पर अपने पिता और बहुजनों के पुरखों की विरासत का दबाव है कि हमें हर हाल में सीने पर जख्म खाकर भी पीठ दिखाना नहीं है और लड़ते जाना है। यह गांव बसंतीपुर के वजूद का मामला भी है जो हम पीछे हट नहीं सकते। वरना हालात यह है कि हम जिंदा रहने लायक भी नहीं हैं।
हमारे बच्चे अगर इस विरासत के प्रति तनिकों गंभीर होते या कमसकम आतमनिर्भर होते तो हम मदद की गुहार भी न लगाते। हमारी मजबूरी समझें। हम बहुजनों के संसाधनों की लूट भी रोक नहीं सके हैं और न उनको जनमोर्चा का हिस्सा बना सके हैं, इससे हम इतने असहाय हैं। वरना पेशेवर दक्षता तो इतनी कम से कम है कि वैकल्पिक मीडिया का कम से कम एक तोपखाना जारी रखें।
जेएनयू जामिया मिलिया में हमारे जो प्रतिबद्ध आर्थिक मामलों के विशेषज्ञ हैं और जो सचमुच कारपोरेटमुक्त बाजारी फासीवाद के खिलाफ देश भर में किसी न किसी स्तर पर सक्रिय हैं और आर्थिक मुद्दों को संबोधित कर सकते हैं, वे लगातार लिखें तो हम यह बहस चला सकते हैं।
चूंकि आज कांशीराम जी का जन्मदिन भी है तो मैं शुरु से ही यह बताना चाहता हूँ कि मुक्तबाजारी फासीवाद की निरंकुश कामयाबी के पीछे बहुजनों का भगवाकरण है और इसे हम समझने से इंकार कर रहे हैं।
इसे समझे बिना और इसकी तोड़ निकाले बिना फासीवाद के खिलाफ लड़ाई हवा में लाठियां भांजने के सिवाय कुछ भी नहीं हैं, हमें ऐसा लिखना पड़ रहा है और इसके लिए हमारे प्रतिबद्ध और समझदार साथी हमें माफ करें।
फासीवाद का तिलिस्म अगर बहुजनों की धर्मोन्मादी पैदल सेना बन जाने से तामीर हो पााया है तो इस तिलिस्म के खिलाफ बहुजनों को लामबंद किये बिना सिर्फ वैचारिक और बौद्धिक सक्रियता से हम कारपोरेट केसरिया फासीवाद का जमीन पर हर्गिज मुकाबला कर नहीं सकते।
अन्वेषा की संगोष्ठी के आयोजकों की वैचारिक राजनीतिक आर्थिक समझ का मैं हमेशा कायल रहा हूँ। वे लोग हमसे कहीं ज्यादा प्रतिबद्ध हैं और सक्रिय भी हैं, लेकिन वे लोग कुल मिलाकर कितने लोग हैं।
फिरभी मुझे कहना ही होगा कि जिस मेहनकश सर्वहारा की बात हम लोग करते हैं, जिस वर्गीय ध्रुवीकरण के तहत गोलबंदी के जरिये हम राज्यतंत्र में बदलाव का मंसूबा बांधते हैं, उनके सामाजिक आधार और मौजूदा अवस्थान को समझे बिना हमारी लड़ाई शुरु ही नहीं सकती।
फासीवाद, सम्राज्यवाद, उत्पादन संबंधों, आर्थिक मुद्दों,  राजनीतिक और वैचारिक मुद्दों पर हमारे कामरेड शुरु से गजब के जानकार रहे हैं। लेकिन रिजल्ट फिरभी सिफर क्यों है, यह हमारी परेशानी का सबब है।
हम संसदीय वामपंथ की बात नहीं कर रहे हैं, बदलाव की लड़ाई में जो सबसे प्रतिबद्ध और ईमानदार लोग हैं, उनकी बात कर रहे हैं।
वैचारिक और राजनीतिक बहस के अलावा हरित क्रांति की शुरुआत और किसानों के जनविद्रोह के जमाने से लेकर अबतक फासिस्ट ताकतें लगातार मजबूत होती रही मेहनतकश सर्वहारा वर्ग के भगवेकरण की कामयाब राजनीति और रणनीति के तहत और उनके धर्मोन्मादी राष्ट्रवाद के मुकाबले हम अभी लड़ाई की पहल भी नहीं कर सकें।
तो इसका सीधे सीधे मतलब है कि हमने न जनता के बीच जाने की तकलीफें उठायी हैं और जनता से सीखने की कोशिश की है। अप्रिय सत्य कहने के लिए माफ जरूर करें।
जनता के मौजूदा संकट.उसके खिलाफ नरसंहारी कारपोरेट फासीवादी अश्वमेध, उसकी बेदखली और उत्पदान प्रणाली,  संसाधनों और अर्थव्यवस्था से उसके निष्कासन का जिम्मेदार जनता को बताकर हम बौद्धिक लोग लेकिन अपनी हैसियत खो देने को कोई जोखिम उठा नहीं रहे हैं और फासीवाद हर किसी को शहीद भी नहीं बनाता।
हम महज जनता को शिक्षित करने का अहंकार जीते रहे हैं।
वातानुकूलित बंद सभागृहों से हम फासीवाद के खिलाफ लड़ ही नहीं सकते।
जो मीडिया का कारपोरेट तंत्र है, वहाँ फासीवाद के खिलाफ राजनीतिक और वैचारिक सोच को संप्रेषित करने के रास्ते बंद है।
इसीलिए हम हस्तक्षेप, समकालीन तीसरी दुनिया, समयांतर और वैकल्पिक मीडिया के तमाम मंचों को जीवित रखने के लिए जनहिस्सेदारी की बात बार बार कर रहे हैं।
हमारे प्रतिबद्ध लोग चाहे कितने समझदार और परिपक्व है, यह सिरे से बेमायने हैं अगर हम फासीवादी तिलिस्म में फंसे बहुसंख्य बहुजन मेहनतकश सर्वहारा वर्ग के वर्गीय ध्रुवीकरण की कोई सही और कारगर रणनीति बनाकर उसे जमीन पर अमली जामा पहनाने की कोशिश नहीं करते और कार्पोरेट केसरिया मुक्तबाजारी धर्मोन्मादी ध्रुवीकरण से तोड़कर मेहनतकश तबके को मुक्तिकामी सर्वहारा वर्ग में तब्दील नहीं कर सकते।
कल भी हमने लिखा है कि जो बहुजन पैदल सेनाएं हैं और उनके किसिम किसिम के रंगबाज सिपाहसालार हिंदुत्व के बजरंगी है, उन्हें मालूम ही नहीं है कि जिस विधर्मी अल्पसंख्यक भारत के खिलाफ धर्मोन्मादी ध्रुवीकरण फासिस्ट हिंदू साम्राजवाद के कारपोरेट ग्लोबल हिंदुत्व की पूंजी है, वह तबका उनका अपना खून है और उनसे कमसकम बहुजनों और मेहनतकशों का कोई वैमनस्य नहीं है।
धर्मांतरित बहुसंख्य लोग कृषि समुदायों की अछूत अंत्यज जातियां रही हैं और हिंदुत्व की जातिव्यवस्था जिनके लिए नर्क है। वे सारे लोग बहुजनसमाज के ही लोग हैं। उनका हमारा खून एकचआहे।
यह नर्क कितनी भयंकर है,  उसे समझने के लिए बाबासाहेब के बौद्धमयभारत बनाने के महासंकल्प से पहले दिये गये वक्तव्यको उसकी पूरी भावना के साथ समझना बेहद जरुरी है।
बाबासाहेब ने कहा था, मैं हिंदू होकर जनमा हूँ, लेकिन मैं हिंदू रहकर मरुंगा नहीं।
बाबासाहेब का यह वक्तव्य भारत का वर्गीय सामाजिक यथार्थ है, जिसे समझने से हम अब भी इंकार कर रहे हैं।
इसी सिलसिले में यह ध्यान दिलाना बेहद जरूरी है कि भारत में तमाम आदिवासी और किसान विद्रोहों में बहुजन नायकों की भूमिका निर्णायक रही है, जो साम्राज्यवाद और सामंतवाद के खिलाफ बहुजन समाज की लामबंदी से संभव हुए।
हम अपनी क्रांति के बौद्धिक उत्सव में इतिहास की उस निरंतरता को बनाये रखने में इसलिए भी नाकाम रहे कि बहुजनों के वर्गीय ध्रुवीकरण के लिए जिन सामाजिक यथार्थों से हमें टकराने की दरकार थी, हम उससे टकराने से बचते रहे हैं।
कांशीराम जी ने बहुजनों के लिए सत्ता में भागीदारी का रास्ता तैयार किया है, इसके लिए हम उन्हें महान नहीं मानते हैं क्योंकि सत्ता या सत्ता की चाबी से हमें कुछ लेना देना नहीं है।
फासिस्ट कारपोरेट सत्ता में हिस्सेदारी तो सामंती और साम्राज्यवादी ताकतों को मजबूत करने का ही काम है।
बाबासाहेब डा.भीमराव अंबेडकर ने कभी जाति अस्मिता की बात की हो या जाति अस्मिता के आधार पर समता और सामाजिक न्याय की बात की हो, हमें नहीं मालूम। वे शुरू से आखिर तक डीप्रेस्ड क्लास की बात कर रहे थे।
बाबासाहेब के राजनीति और आर्थिक विचारों को लेकर विवाद हो सकते हैं, उनके रचे संविधान की भी आलोचना कर सकते हैं, लेकिन डीप्रेस्ट क्लास के अंबेडकरी सामाजिक यथार्थ को नजरअंदाज करके और अंबेडकरी जाति उन्मूलन के एजंडा के आधार पर बहुजनों को अस्मिता मुक्त जाति मुक्त मुक्तकामी मेहनतकश सर्वहारा वर्ग में तब्दील करने की राजनैतिक वैचारिक चुनौती का हम कितना निर्वाह कर पाये, इसकी समीक्षा भी अनिवार्य है।
कांसीराम के मुकाबले बाबासाहेब का कद और योगदान को किसी भी स्तर पर रखा नहीं जा सकता। लेकिन यह ऐतिहासिक सच है कि भारते के डीप्रेस्ड क्लास को बाबासाहेब किसी भी स्तर पर संगठित नहीं कर पाये। विचारक और मनीषी बाबा साहेब बहुत बड़े हैं, लेकिन बतौर संगठक उनका कृतित्व बेहद कम है।
इसे मानने में किसी को ऐतराज नहीं होना चाहिए कि कांशीराम जी ने अपनी सांगठनिक दक्षता से बहुजन समाज को आकार ही नहीं दिया,  उसे संगठित करके राजनीतिक अंजाम तक भी पहुंचाया।
बामसेफ का गठन ही बहुत बड़ा क्रांतिकारी काम रहा है। लेकिन बामसेफ आखिरकार धनवसूली,  मसीहा पैदा करने वाली मशीन और सामाजिक जनजागरण के बजाय विशुद्ध घृणा अभियान में जो तब्दील हुआ, उसकी सबसे बड़ी वजह यह है कि कि बामसेफ में फिर दूसरा कोई कांसीराम नहीं हुआ।
बामसेफ के तहत गोलबंद बहुजनों की ताकत और संभावनाओं को, जाति अस्मिता को वर्गीय ध्रुवीकरण में बदलने और सवर्णों के खिलाफ अंध घृणा के बजाय उसे सामंती और साम्राज्यवादी सत्ता वर्चस्व के खिलाफ खड़ा कर पाने की चुनौती हम मंजूर नहीं कर सकें।
बामसेफ को बहुजनों के जल जंगल जमीन नागरिकता आजीविका के हक हकूक की लड़ाई का मोर्चा हम बना नहीं सकें और आर्थिक मुद्दों पर बहस हम तेज कर सकें और बहुजनों की आंखें खोलकर उन्हें फासिस्ट कारपेरट वर्ण वर्चस्व के मनुस्मृति राज का असली चेहरा दिखा पाये हैं।
इसके लिए बामसेफ के लोग उतने जिम्मेदार नहीं हैं जितने कि बामसेफ के बाहर तमाशबीन जमीन से कटे वैचारिक और प्रतिबद्ध समूह। उन्होंने बहुजनों को संबोधित करने की कोई कोशिश ही नहीं की और जाति वर्चस्व के तहत वे बहुजनों से अस्पृश्यता का रंगभेदी अमानविकआचरण करते हुए सिर्फ अपनी मेधा और बौद्धिकता, अपनी कुलीनता का ढोल बजाने का काम करते रहे। यही उनकी राजनीति है, जिसका सामाजिक यथार्थ से कोई वास्ता नहीं है।
बहरहाल, जिस जाति की वजह से बहुजनों की नर्कदशा है, बामसेफ उसी जाति को मजबूत करता रहा और जाति वर्चस्व और जाति संघर्ष के जरिये मान्यवर कांशीराम का बहुजन समाज बिखरता रहा।
अछूतों की राजनीतिक गोलबंदी को चूंकि वैचारिक औरक बौद्धिक लोगों ने समझने की कोशिश ही नहीं की तो बहुजनों से संवाद के हालात कभी बने नहीं हैं।
बेहद निर्मम है यह सामाजिक यथार्थ कि भारत में बहुजन,  अल्पसंख्यक और अछूत सिर्फ वर्णवर्चस्वी मनुस्मृति रंगभेदी सवर्ण हेजेमनी का वोट बैंक है।
और यही लोकतंत्र है जिसका फासीवादी कायाकल्प इस मसामाजिक यथार्थ की तार्किक परिणति है क्योंकि इस लोकतंत्र में बहुजनों, अल्पसंख्यकों और अछूतों का, महिलाओं का भी कोई हिस्सा नहीं है।
इसके विपरीत फासिस्ट कारपोरेट संघ परिवार ने इस पूरी बहुजन कवायद को न सिर्फ समझा है बल्कि उसे सिरे से आत्मसात करके महाबलि बनकर खड़ा है और हम चुनिंदे लोग फासीवाद के खिलाफ चीख चिल्ला रहे हैं जबकि बहुजन समाज के आकार में जो सर्वहारा वर्ग है, वह केसरिया केसरिया कमल कमल है।
पलाश विश्वास
साभार:http://www.hastakshep.com/intervention-hastakshep/ajkal-current-affairs/2015/03/16/%E0%A4%AE%E0%A5%81%E0%A4%95%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A4%AC%E0%A4%BE%E0%A4%9C%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A5%80-%E0%A4%95%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A4%AA%E0%A5%8B%E0%A4%B0%E0%A5%87%E0%A4%9F-%E0%A4%AB%E0%A4%BE%E0%A4%B8?utm_source=feedburner&utm_medium=feed&utm_campaign=Feed%3A+Hastakshepcom+%28Hastakshep.com%29

 

फासीवाद के साहित्यिक-सांस्‍कृतिक प्रतिरोध्‍य के ऐतिहासिक अनुभव, उनका वैच‍ारिक पक्ष और समका‍लीन सन्‍दर्भ

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फासीवाद के साहित्यिक-सांस्‍कृतिक प्रतिरोध्‍य के ऐतिहासिक अनुभव, उनका वैच‍ारिक पक्ष और समका‍लीन सन्‍दर्भ
'अन्‍वेषा' की ओर से 13 मार्च की शाम दिल्ली में आयोजित विचार-गोष्‍ठी में जुटे विभिन्‍न लेखकों-पत्रकारों और संस्‍कृतिकर्मियों के बीच इस बात पर आम सहमति बनी कि देश में बढ़ते फासीवादी ख़तरे को पीछे धकेलने के लिए आज लेखकों-कलाकारों-बुद्धिजीवियों को अभिव्‍यक्ति के सारे ख़तरे उठाकर सामने आना होगा।

फासीवाद के साहित्यिक-सांस्‍कृतिक प्रतिरोध्‍य के ऐतिहासिक अनुभव, उनका वैच‍ारिक पक्ष और समका‍लीन सन्‍दर्भ

फासीवाद – उभार प्रतिरोध्‍य है, यदि हम अतीत की राख में दबी चिनगारियों को हवा दे सकें!
अध्‍यक्ष मण्‍डल और साथियो,
अपने अंधकारमय समय की सबसे प्रत्‍यक्ष, सबसे आसन्‍न ख़तरे की चुनौती से प्रेरित होकर हमने इस विचार गोष्‍ठी का विषय तय किया है।
बेर्टोल्‍ट ब्रेष्‍ट के प्रसिद्ध नाटक ‘आर्तुरो उई का प्रतिरोध्‍य उत्‍थान’ (रेजिस्टिबुल राइज़ ऑफ आर्तुरो उई) से कुछ पंक्तियाँ उधार लेकर मैं अपनी बात शुरू करूँगी:
‘हालाँकि कुछ लोग अभी भी इतिहास को वैसे ही ले सकते हैं जैसा वे उसे पाते हैं,
आप लोगों में से ज्‍यादातर लोग परवाह नहीं करते याद दिलाये जाने की।
अब देवियो और सज्‍जनो, निश्‍चय ही यह दिखाता है कि
उभर आये फोड़ों को ज़रूरत है सटीक निदान की
जो व्‍यक्‍त किया गया हो किसी घुमावदार भाषा में नहीं
बल्कि ऐसी सीधी-सपाट भाषा में जो गू को गू ही कहती हो।’ 
हमारे अपने देश में आज जिन लोगों से अपने सभी सांस्‍कृतिक-साहित्यिक उपकरणों के जरिए फासिस्‍ट बर्बरता का मुखर प्रतिरोध करने और इसकी कीमत चुकाने के लिए तैयार रहने की अपेक्षा की जाती है, उनके बीच जैसी अवसरवादी चालाकियों, ठण्‍डी तटस्‍थताओं, बेरहम-असम्‍पृक्‍तताओं, बेशर्म दुरंगेपन और घिसी-पिटी अनुष्‍ठानधर्मिता ने घुसपैठ कर ली है, उसे देखते हुए सबसे पहले यही ज़रूरत शिद्दत के साथ महसूस होती है कि हम भी किसी घुमावदार भाषा में नहीं, बल्कि बेलागलपेट भाषा में गू को गू कहें, गलाज़त को गलाज़त कहें, बर्बरता को बर्बरता कहें और हिन्‍दुत्‍ववादी कट्टरपंथियों को फासिस्‍ट कहें।
यूरोप में फासिस्‍टी काली आँधी जब तमाम विभ्रमग्रस्‍त लोगों की उम्‍मीदों को झुठलाते हुए, उन्‍हें हैरानी में डालते हुए, अपना कहर बरपा करने की शुरुआत कर चुकी थी, उस समय साहित्‍य-चिन्‍तक वाल्‍टर बेन्‍यामिन ने लिखा था, ”हमारे सामने जो चीजें घटित हो रही हैं वे 20वीं सदी में अभी भी सम्‍भव हैं, इस बात पर मौजूद हैरानी दार्शनिक नहीं है। यह हैरानी समझने की शुरुआत नहीं है, जब तक कि यह इस बात की समझ न हो कि इस हैरानी को जन्म देने वाली इतिहास दृष्टि खारिज किये जाने के काबिल है” (इतिहास-दर्शन विषयक स्‍थापनाएं)। आज इक्‍कीसवीं सदी में भी न केवल भारत में बल्कि पूरी दुनिया के स्‍तर पर तरह-तरह की नवफासिस्‍ट शक्तियों और आन्‍दोलनों के उभार की आम प्रवृत्ति के रूप में जो चीज़ घटित हो रही है, उस पर हैरानी उसी को होगी जिसके पास एक वैज्ञानिक इतिहास-दृष्टि नहीं है, और विश्‍व-पूंजीवादी अर्थतंत्र के गतिविज्ञान की सुसंगत समझदारी नहीं है।
निश्‍चय ही हम एक नये फासिस्‍ट उभार के ही ऐतिहासिक गवाह बन रहे हैं। यह हूबहू बीसवीं शताब्‍दी के तीसरे-चौथे दशक के फासिज़्म का दुहराव नहीं है। वह फासिज़्म पूँजीवाद के जिस संकट की ज़मीन पर पैदा हुआ था वह आवर्ती चक्रीय क्रम में पूँजीवाद को सताते रहने वाले संकट का ही एक रूप था, बस ख़ास बात यह थी कि वह उस समय तक के इतिहास की विकटतम मन्‍दी थी जिसे महामन्‍दी का नाम दिया गया था। आज पूँजीवाद लगातार थोड़ा उबरते और फिर डूबते हुए दीर्घकालिक मन्‍दी के जिस दौर से गुज़र रहा है उसे विश्‍व अर्थव्‍यस्‍था का ढाँचागत संकट और ‘टर्मिनल डिज़ीज़’ कहा जा रहा है। संकट के इस दौर में आम तौर पर बुर्जुआ जनवाद और नग्‍न धुर-दक्षिणपंथी बुर्जुआ तानाशाही के बीच की विभाजक रेखा कुछ धूमिल पड़ गई है, आम तौर पर राज्‍य के आचरण और सामाजिक ताने-बाने के भीतर बुर्जुआ जनवाद के तत्‍व छीजते-सिकुड़ते चले गये हैं और आम तौर पर उन्‍नत से लेकर पिछड़े तक — सभी बुर्जुआ समाज फासिस्‍ट संगठनों और फासिस्ट आन्‍दोलनों के फलने-फूलने के लिए ज़्यादा उर्वर होते चले गये हैं। अर्थव्‍यवस्‍था पर वित्तीय पूँजी का निर्णायक वर्चस्‍व और नव-उदारवादी नीतियों पर अमल के लिए जनसमुदाय पर लगातार दबाव बनाने की ज़रूरत — ये दो चीज़ें बुर्जुआ जनवाद के क्षरण-विघटन और नव-फासिस्‍ट उभारों के पीछे बुनियादी कारक तत्‍व हैं। बीसवीं शताब्‍दी की अपेक्षा एक फर्क यह भी है कि मौजूदा फासिज़्म साम्राज्‍यवाद और देशी पूँजीवाद के हाथों में थमी ज़ंजीर से बँधे कुत्ते की भूमिका में है। गत शताब्‍दी में फासिस्‍ट उत्‍पात का मुख्‍य क्षेत्र विकसित पूँजीवादी विश्‍व था। इस बार पूर्व उपनिवेशों के पिछड़े पूँजीवादी समाजों में इसका उभार अधिक प्रचण्‍ड है। आज अनेक कारणों से किसी महाविनाशकारी विश्‍वयुद्ध की सम्‍भावना न्‍यूनातिन्‍यून है, लेकिन फासिस्‍ट शक्तियाँ जहाँ भी हैं वहाँ धार्मिक-नस्‍ली-नृजातीय-राष्‍ट्रीय अल्‍पसंख्‍यक आबादी के विरुद्ध लगातार ‘लो इंटेन्सिटी वारफेयर’ चला रही हैं, उनका सामाजिक पार्थक्‍य बढ़ाकर ‘घेट्टोकरण’ कर रही हैं, उन्‍हें लगातार आतंक के साये में जीने को मजबूर कर रही हैं और बीच-बीच में ‘गुजरात 2002′ से लेकर मुज़फ़्फ़रनगर तक को अंजाम दे रही हैं। साथ ही वे वह सब भी कर रही हैं जिसके प्रतिनिधि उदाहरण ‘आईएस’ और ‘बोको हरम’ हैं।
सत्ता में हों या न हों, इन ताकतों का कहर लगातार जारी है। सत्ता में न रहते हुए ये ताकतें मज़दूर आन्‍दोलनों को धर्म के आधार पर बाँटकर भीतर से तोड़ने का और सीधे-सीधे उनके खिलाफ़ गुण्‍डा वाहिनियाँ उतारने का काम करती हैं और सत्ता में आने पर नवउदारवादी नीतियों को फैसलाकुन ढंग से लागू करते हुए हर प्रतिरोध को राजकीय दमनतंत्र से कुचलने में ज़्यादा फैसलाकुन रुख अपनाती हैं। भारत आज इसका प्रतिनिधि उदाहरण है। भाजपा सत्ता में न रहे तब भी हिन्‍दुत्‍ववादी ताकतें अपना खेल जारी रखेंगी। इनको पीछे धकेलने और शिकस्‍त देने का सवाल चुनावी हार-जीत का सवाल है ही नहीं। एक फासिस्‍ट परिघटना के रूप में, यह एक धुर-प्रतिक्रियावादी सामाजि‍क-राजनीतिक आन्‍दोलन है जिसे कैडर-आधारित फासिस्‍ट सांगठनिक तंत्र के जरिए तृणमूल स्‍तर से खड़ा किया गया है। एक कैडर-आधारित क्रान्तिकारी सांगठनिक तंत्र के जरिए तृणमूल स्‍तर से ईंट-ईंट जोड़कर एक क्रान्तिकारी सामाजिक-राजनीतिक आन्‍दोलन खड़ा करके ही इसकी रीढ़ तोड़ी जा सकती है। फासिज़्म के विरुद्ध यह लड़ाई लम्‍बी होगी। सामरिक मामलों में जैसा छापामार युद्ध या बैरिकेडों का युद्ध या ‘मोबाइल वारफेयर’ होता है, यह वैसी नहीं होगी बल्कि ‘पोज़ीशनल वारफेयर’ जैसी होगी। संघ परिवार के अनुषंगी संगठन निम्‍न मध्‍य वर्ग ही नहीं, मज़दूर बस्तियों तक में अपनी नियमित सांस्‍कृतिक गतिविधियों और सांस्‍कृतिक संस्‍थाओं के रूप में अपनी खन्‍दकें खोदे हुए हैं और अपने बंकर बनाये हुए हैं। हर फासिस्‍ट धारा की तरह हिन्‍दुत्‍ववादी फासिस्‍ट भी मिथकों को ‘कॉमन सेंस’ के रूप में स्‍थापित करते हैं, ”स्‍वर्णिम अतीत” की वापसी का प्रतिक्रियावादी युटोपिया देते हैं, धर्म को संस्‍कृति और राष्‍ट्र का मुख्‍य संघटक बताते हैं, ”हिन्‍दू संस्‍कृति की अवनति” और ”मुसलमानों के हावी हो जाने” के हौवे का ‘फेटिश’ के रूप में इस्‍तेमाल करते हैं,और लगातार अन्‍धराष्‍ट्रवादी उन्‍माद को हवा देते रहते हैं। आम फासिस्‍ट प्रवृत्ति का ही अनुसरण करते हुए अपने वैचारिक-राजनीतिक वर्चस्‍व को स्‍थापित करने की लड़ाई ये मुख्‍यत: संस्‍कृति के दायरे में लड़ते हैं तथा जनसमुदाय को ‘मिथ्‍या चेतना’ देने और इतिहसबोध के भ्रष्‍टीकरण का काम मुख्‍यत: सांस्‍कृतिक-शैक्षिक उपकरणों के जरिए करते हैं। जब राज्‍य का सांस्‍कृतिक-शैक्षिक तंत्र इनके हाथों में आ जाता है तो मामला और संगीन हो जाता है।
हम फासिज्‍म के विरुद्ध अपने संघर्ष को प्रभावी तभी बना सकते हैं जब हम भी नियमित सांस्‍कृतिक गतिविधियों, वैकल्पिक सांस्‍कृतिक संस्‍थाओं और पारम्‍परिक से लेकर नये कला माध्‍यमों का सहारा लेकर संस्‍कृति के मोर्चे पर विचारों की लड़ाई में फासिस्‍टों से आमने-सामने का मोर्चा लें। हमें अपने सांस्‍कृतिक कामों की संकुचित और काफी हद तक कुलीनतावादी हो चुकी चौहद्दियों को तोड़ना होगा। हमें आम जनता तक पहुँचने और आम जनता को सांस्‍कृतिक तौर पर संगठित करने के नये रास्‍ते, तरीके और उपकरण ईजाद करने होंगे, हमें अनुष्‍ठानधर्मी, पैस्सिव और रक्षात्‍मक रुख का परित्‍याग करना होगा और जवाबी मोर्चे खोलने होंगे, हमें सांस्‍कृतिक मोर्चे के कामों की जड़ीभूत धारणा से मुक्‍त होना होगा, हमें इस विभ्रम से छुटकारा पाना होगा कि सूफी और निर्गुण भक्ति आन्‍दोलन की धार्मिक सहिष्‍णुता, गांधीवादी धार्मिक मानवतावाद, नेहरूवादी खोखली-उथली तार्किकता या सामाजिक जनवादी सुधारवादी रवैये के सहारे फासिस्‍टों का सामाजिक आधार कमजोर किया जा सकता है या उन्‍हें पीछे धकेला जा सकता है।
इन्‍हीं सन्‍दर्भों में पिछली शताब्‍दी में फासिज्‍़म के विरुद्ध साहित्यिक-सांस्‍कृतिक प्रतिरोध के सिद्धान्‍त और व्‍यवहार की जो समृद्ध अनुभव-सम्‍पदा है, उससे आज काफी कुछ सीखा जा सकता है और यह बेहद ज़रूरी है कि हम ऐसा करें। हमें फासिज्‍़म की सांस्‍कृतिेक रणनीति और उसकी प्रतिकारी रणनीति के बारे में ब्रेष्‍ट, अर्न्स्‍ट ब्‍लॉख, वाल्‍टर बेन्‍यामिन , लुकाच आदि द्वारा प्रस्‍तुत विचारों से सीखना होगा, हमें 1920-30 के दशकों के यूरोप के मज़दूर वर्गीय संगीत आन्‍दोलन जैसी चीज़ों से सीखना होगा, और यही नहीं, हमें दुनिया की तमाम तानाशाहियों के विरुद्ध लेखकों-कलाकारों द्वारा चलाये गये संघर्षों से भी सीखना होगा। और सिर्फ सीखना ही नहीं होगा, बल्कि जनता के जीवन और संघर्षों से उनके जुड़ाव, उनके सा‍हस और उनकी कुर्बानियों से प्रेरणा भी लेनी होगी, क्‍योंकि सच्‍चे और ईमानदार कलाकार सीधे-सादे लोग होते हैं। प्रेरणा लेने लायक चीज़ों से प्रेरणा लेने में उनका अहं आड़े नहीं आता, न ही उन्‍हें शर्म महसूस होती है।
अन्‍त में मैं एक बार फिर वाल्‍टर बेन्‍यामिन को याद करना चाहूँगी। उन्‍होंने लिखा था:
”केवल उसी इतिहासकार को अतीत में से उम्‍मीद की चिनगारियों को हवा देने का वरदान प्राप्‍त होगा जो पुरज़ोर ढंग से इस बात का क़ायल है कि दुश्‍मन यदि जीत गया तो उससे हमारे मर चुके लोग भी सुरक्षित नहीं बचेंगे। और इस दुश्‍मन ने फ़तहमन्‍द होना अभी बन्‍द नहीं किया है।”
आज हमारे देश में भी उम्‍मीद की चिनगारियों को वही लेखक-कलाकार-संस्‍कृतिकर्मी हवा दे सकेगा जिसे वास्‍तव में फासिज़्म की आगे बढ़ती धारा के सारे भयंकर नतीजों का अहसास होगा। यह सही है कि यहाँ भी दुश्‍मन ने फ़तहमन्‍द होना अभी बन्‍द नहीं किया है। लेकिन ब्रेष्‍ट के बहुचर्चित नाटक का जैसाकि सन्‍देश था, आर्तुरो उई का उत्‍थान प्रतिरोध्‍य था। भारत में भी फासिज़्म के नये आर्तुरो उई का उत्‍थान अप्रतिरोध्‍य कत्तई नहीं है।
–कविता कृष्‍णपल्‍लवी
(‘फासीवाद के साहित्यिक-सांस्‍कृतिक प्रतिरोध्‍य के ऐतिहासिक अनुभव, उनका वैच‍ारिक पक्ष और समका‍लीन सन्‍दर्भ‘ — इस विषय पर विगत 13मार्च, 2015 को सम्‍पन्‍न ‘अन्‍वेषा’ की विचार-गोष्‍ठी का विषय-प्रवर्तन करते हुए दिया गया वक्‍तव्‍य)
साभार :http://www.hastakshep.com/intervention-hastakshep/ajkal-current-affairs/2015/03/16/%E0%A4%AB%E0%A4%BE%E0%A4%B8%E0%A5%80%E0%A4%B5%E0%A4%BE%E0%A4%A6-%E0%A4%95%E0%A5%87-%E0%A4%B8%E0%A4%BE%E0%A4%B9%E0%A4%BF%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BF%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%BE%E0%A4%82?utm_source=feedburner&utm_medium=feed&utm_campaign=Feed%3A+Hastakshepcom+%28Hastakshep.com%29

 

Sunday, 8 March 2015

हमारी चिंता में क्यों नहीं है ‘ स्त्री असभ्यता ‘ !

स्त्री असभ्यता की संस्कृति के निर्माण में पुंसवाद की निर्णायक भूमिका है

‘ स्त्री असभ्यता ‘ हमारी चिंता में क्यों नहीं है ! 

अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस पर विशेष-

औरत सभ्य होती है,लेकिन औरत के अंदर अनेक ऐसी आदतें,परंपराएं और मूल्य हैं जो उसे असभ्यता के दायरे में धकेलते हैं। औरत को संयम और सही नजरिए से स्त्री के असभ्य रूपों को निशाना बनाना चाहिए। असभ्य आयाम का एक पहलू है देवीभाव । औरत को देवीभाव में रखकर देखने की बजाय मनुष्य के रुप में,स्त्री के रुप में देखें तो बेहतर होगा। औरत में असभ्यता कब जाग जाए यह कहना मुश्किल है लेकिन असभ्यता के अनेक रूप दर्ज किए गए हैं। खासकर औरत के असभ्य रूपों की स्त्रीवादी विचारकों ने खुलकर चर्चा की है। हमें भारतीय समाज के संदर्भ में और खासकर हिन्दू औरतों के संदर्भ में उन क्षेत्रों में दाखिल होना चाहिए जहां पर औरत के असभ्य रूप नजर आते हैं।
औरत की असभ्य संस्कृति के निर्माण में पुंसवाद की निर्णायक भूमिका है। इसके अलावा स्वयं औरत की अचेतनता भी इसका बहुत बड़ा कारक है। मसलन्, जब कोई लड़की शिक्षित होकर भी दहेज के साथ शादी करती है, दहेज के खिलाफ प्रतिवाद नहीं करती तो वह असभ्यता को बढ़ावा देती है। हमने सभ्यता के विकास को शिक्षा, नौकरी आदि से जोड़कर इस तरह का स्टीरियोटाइप विकसित किया है कि उससे औरत के सभ्यता के मार्ग का संकुचन हुआ है।
हमारी शिक्षा लड़कियों को सभ्य कम और अनुगामी ज्यादा बनाती है। औरत सभ्य तब बनती है, जब वह सचेतन भाव से सामाजिक बुराईयों के खिलाफ जंग करती है। औरत की जंग तब तक सार्थक नहीं हो सकती जब तक हम उसे आम औरत के निजी जीवन तक नहीं ले जाते। हमारे सभ्य समाज की आयरनी यह है कि वह सभ्य औरत तो चाहता है लेकिन उसे सभ्य बनाने के लिए आत्मसंघर्ष करने की प्रेरणा नहीं देता। मसलन्, औरतों में दहेज प्रथा के खिलाफ जिस तरह की नफरत होनी चाहिए वह कहीं पर भी नजर नहीं आती।
औरत सभ्य है या असभ्य है यह इस बात से तय होगा कि वह अपने जीवन से जुड़े बुनियादी सवालों और समस्याओं पर विवेकवादी नजरिए से क्या फैसला लेती है ? समाज ने स्त्री के लिए अनुकरण और निषेधों की श्रृंखला तैयार की है और उसे वैध बनाने के तर्कशास्त्र, मान्यताएं और संस्कारों को निर्मित किया है। इसके विपरीत यदि कोई औरत अनुकरण और निषेधों का निषेध करे तो सबसे पहले औरतें ही दवाब पैदा करती हैं कि तुम यह मत करो, ऐसा मत करो, परिवार की इज्जत को बट्टा लग जाएगा। औरत को बार-बार परिवार की इज्जत का वास्ता देकर असभ्य कर्मों को करने के लिए कहा जाता है। खासकर युवा लड़कियों के अंदर दहेज प्रथा के खिलाफ जब तक घृणा पैदा नहीं होगी, औरत को सभ्य बनाना संभव नहीं है। औरत सभ्य बने इसके लिए जरुरी है कि वह उन तमाम चीजों से नफरत करना सीखे जो उसको सभ्य बनने से रोकती हैं। दहेज प्रथा उनमें से एक है।
औरत के अंदर असभ्यता का आधार है अनुगामी भावबोध ,जब तक औरतें अनुगामी भावबोध को विवेक के जरिए अपदस्थ नहीं करतीं वे सभ्यता को अर्जित नहीं कर पाएंगी। समाज में अनुगामी औरत को आदर्श मानने की मानसिकता को बदलना होगा।
औरत को असभ्य बनाने में दूसरा बड़ा तत्व है, औरतों और खासकर लड़कियों का सचेतभाव से मूर्खतापूर्ण हरकतें करना, मूर्खता को वे क्रमशः अपने जीवन का आभूषण बना लेतीं हैं। तमाम किस्म के स्त्रीनाटक इस मूर्खतापूर्ण आचरण के गर्भ से निकलते हैं।स्त्री की मूर्खतापूर्ण हरकतें अधिकांश पुरुषों को अच्छी लगती हैं। फलतः लड़कियां सचेत रुप से मूर्खता को अपने जीवन का स्वाभाविक अंग बना लेती हैं। इससे स्त्री की छद्म इमेज बनती है। स्त्री सभ्य बने इसके लिए जरुरी है कि वह छद्म इमेज और छद्म मान्यताओं में जीना बंद करे।
छद्म इमेज का आदर्श है लड़कियों में फिल्मी नायिकाओं को आदर्श मानने का छद्मभाव। मसलन्, माधुरी दीक्षित ,रेखा,ऐश्वर्या राय में कौन सी चीज है जिससे लड़कियां प्रेरणा लेती हैं ? क्या सौंदर्य-हाव-भाव आदि आदर्श हैं ? यदि ये आदर्श हैं तो इनसे सभ्यता का विकास नहीं होगा। सौंदर्य के बाजार और प्रसाधन उद्योग का विकास होगा। यदि इन नायिकाओं के कैरियर और उसके लिए इन नायिकाओं द्वारा की गयी कठिन साधना और संघर्ष को लड़कियां अपना लक्ष्य बनाती हैं तो वे सभ्यता का विकास करेंगी और पहले से ज्यादा सुंदर दिखने लगेंगी। ये वे नायिकाएं हैं जिन्होंने अपने कलात्मक जीवन को सफलता की ऊँचाईयों तक पहुँचाने के लिए कठिन रास्ता चुना और समाज में सबसे ऊँचा दर्जा हासिल किया। अपने अभिनय के जरिए लोगों का दिल जीता।
कहने का अर्थ है कि फिल्मी नायिका से सौंदर्य टिप्स लेने की बजाय,उसके सौंदर्य का अनुकरण करने की बजाय, कलात्मक संघर्ष की भावनाएं और मूल्य यदि ग्रहण किए जाते तो देश में हजारों माधुरी दीक्षित होतीं! दुर्भाग्य की बात है कि हम यह अभी तक समझ नहीं पाए हैं कि औरत का सौंदर्य उसके शरीर में नहीं उसकी सभ्यता में होता है ! औरत जितनी सभ्य होगी वह उतनी ही सुंदर होगी। सभ्यता के निर्माण के लिए जरूरी है कि औरतें स्वावलंबी बनें। अनुगामी भाव से बचें।
 जगदीश्वर चतुर्वेदी
साभार ;http://www.hastakshep.com/intervention-hastakshep/views/2015/03/08/%E0%A4%B8%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A5%80-%E0%A4%85%E0%A4%B8%E0%A4%AD%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%A4%E0%A4%BE

 

इस्लामी आतंकवाद का दोषी कौन? भाग-2

7 जनवरी 2015 को फ्रांस की व्यंग्य पत्रिका ‘शार्ली हेब्दो’ के कार्यालय में घुस कर दो नकाबपोश आतंकवादियों ने अंधाधुंध पफायरिंग करते हुए आठ पत्रकारों सहित 11 लोगों को मौत के घाट उतार दिया। खुद को इस्लाम का ठेकेदार बताने वाले इन आतंकवादियों की शिकायत थी कि इस पत्रिका ने पैगंबर हजरत मोहम्मद के आपत्तिजनक कार्टून प्रकाशित किए थे। इससे कुछ ही दिन पूर्व पेशावर में तहरीक-ए-तालिबान नामक संगठन ने 150 स्कूली बच्चों का कत्ल कर दिया… दुनिया के अनेक देशों में पिछले कुछ वर्षों के दौरान इस्लामी आतंकवादियों द्वारा ऐसे अनेक हादसों को अंजाम दिया गया है और इस तरह की घटनाओं में लगातार वृद्धि होती जा रही है… पत्रकार  आंद्रे वेतचेक ने इस लेख में उन कारणों की तलाश की है जिन्होंने इस्लामी आतंकवाद को पैदा किया और पाला पोसा…
1950 और 1960 के दशक के प्रारंभिक वर्षों में अमेरिका, आस्ट्रेलिया और आम तौर पर पश्चिमी देश इस बात को लेकर बहुत परेशान थे कि आखिर क्या वजह है कि राष्ट्रपति सुकर्णों की प्रगतिशील और साम्राज्यवाद विरोधी नीतियां जनता के बीच इतनी लोकप्रिय हैं और क्यों इंडोनेशिया की कम्युनिस्ट पार्टी (पीकेआई) जनता के बीच इतनी मजबूत है। वे यह जानने के लिए भी बहुत उत्सुक थे कि इस्लाम का यह इंडोनेशियाई रूप कैसे इतना सचेत और समाजवादी हो गया है जो घोषित तौर पर कम्युनिस्ट आदर्शों के साथ अपने को जोड़ सका है। उन्हीं दिनों जेसूट जूप बिक जैसे कुख्यात कम्युनिस्ट विरोधी ईसाई विचारकों और षडयंत्राकारियों ने इंडोनेशिया की राजनीति में घुसपैठ की। इन लोगों ने अपना एक गुप्त संगठन बनाया और वैचारिक से लेकर अर्द्धसैनिक दस्ते तैयार किए जो पश्चिमी देशों को इंडोनेशियाई सरकार का तख्ता पलटने में मदद पहुंचा सकें। इसके नतीजे के तौर पर 1965 में सरकार का तख्ता पलटने की जो कार्रवाई हुई उसमें तकरीबन 30 लाख लोग मारे गए और बेघरबार हुए। पश्चिमी देशों की प्रयोगशाला में तैयार इस कम्युनिस्ट विरोधी और बौद्धिकता विरोधी प्रचार का संचालन करने वाले जूप बिक तथा इसके साथियों ने अनेक मुस्लिम संगठनों को कट्टरता की ओर प्रेरित किया और उनकी मदद से सत्ता पलट के तुरंत बाद बड़े पैमाने पर राजधानी जकार्ता सहित देश के विभिन्न हिस्सों में वामपंथियों का कत्लेआम किया। वे यह नहीं समझ सके कि इंडोनेशिया में कार्यरत पश्चिमी देशों के ये कट्टर ईसाई समूह न केवल कम्युनिज्म का बल्कि इस्लाम का भी सफाया कर रहे थे और वे उदारवादी तथा वामपंथी विचारधारा की ओर झुकाव रखने वाले इस्लाम को भी अपना निशाना बना रहे थे।
 1965 के इस सैनिक विद्रोह के बाद पश्चिमी देशों की मदद से सत्ता में आए फासिस्ट तानाशाह जनरल सुहार्तों ने जूप बिक को अपना प्रमुख सलाहकार नियुक्त किया। सुहार्तों ने बिक के एक शिष्य लिम बायन की पर पूरा भरोसा किया और उसे एक प्रमुख ईसाई व्यवसायी के रूप में अपने देश में स्थापित होने में मदद पहुंचायी।
 इंडोनेशिया में मुसलमानों की सबसे ज्यादा आबादी है। सुहार्तों की तानाशाही के दौरान मुलसमानों को हाशिए पर डाल दिया गया, ‘अविश्वसनीय’ राजनीतिक पार्टियों पर प्रतिबंध् लगा दिया गया और देश की समूची राजनीति तथा अर्थव्यवस्था पर पश्चिमीपरस्त अल्पसंख्यक ईसाइयों का प्रभुत्व स्थापित हो गया जो आज तक बना हुआ है। यह अल्पसंख्यक समूह बहुत जटिल है और इसने कम्युनिस्ट विरोधी योद्धाओं का एक जाल तैयार कर रखा है जिसमें बड़े-बड़े औद्योगिक समूह, माफिया, मीडिया समूह और निजी धर्मिक स्कूलों सहित शिक्षण संस्थाएं भी शामिल हैं। इनके साथ धर्मिक उपदेशकों का एक भ्रष्ट गिरोह भी काम करता है।
इन सबका असर यह हुआ कि इंडोनेशिया में जिस तरह का इस्लाम था वह एक खामोश बहुमत के रूप में पस्त होकर पड़ा रहा और उसका सारा असर खत्म हो गया। अब इनकी खबरें तभी सुर्खियां बनती हैं जब इनके बीच से हताश लड़ाकुओं का कोई समूह मुजाहिदीन बनकर किसी होटल या नाइट क्लब में अथवा बाली और जकार्ता के किसी रेस्टोरेंट में धमाका करता है। क्या वे आज भी सचमुच ऐसा कर रहे है? इंडोनेशिया के पूर्व राष्ट्रपति और प्रगतिशील मुस्लिम धर्म गुरु अब्दुरर्हमान वाहिद ने, जिन्हें जबरन वहां के एलीट वर्ग द्वारा सत्ता से हटा दिया गया, एक बार मुझे बताया कि ‘मुझे पता है कि जकार्ता के मेरिएट होटल में किसने बम धमाका किया। यह धमाका इस्लामपरस्तों ने नहीं किया था। यह धमाका इंडोनेशिया की खुफिया एजेंसियों ने किया था ताकि वे पश्चिमी देशों को खुश कर सकें और अपनी मौजूदगी तथा मिल रहे पैसों को तर्कसंगत ठहरा सकें।’
विख्यात मुस्लिम बुद्धिजीवी और मेरे मित्र जियाउद्दीन सरदार ने लंदन में मुझसे कहा कि ‘मेरा यह मानना है कि पश्चिमी साम्राज्यवादी देशों ने इन गुटों के साथ गठबंधन ही नहीं किया बल्कि इन्हें पैदा भी किया। हमें यह समझने की जरूरत है कि उपनिवेशवाद ने मुस्लिम राष्ट्रों और इस्लामिक संस्कृतियों को महज नष्ट ही नहीं किया बल्कि इसने ज्ञान और मेध को, विचार और रचनात्मकता को मुस्लिम संस्कृति से क्रमशः समाप्त करने का काम किया। उपनिवेशवादी कुचक्र की शुरुआत इस्लाम के ज्ञान को अपने ढंग से इस्तेमाल करने के साथ हुई जिसे ‘यूरोपियन पुनर्जागरण’ और ‘प्रबोध्न’ का आधर बनाया गया और इसकी समाप्ति मुस्लिम समाजों और इतिहास से भी इस ज्ञान तथा विद्वता का पूरी तरह सपफाया करने के साथ हुआ। इस काम के लिए इसने ज्ञान से संबंध्ति संस्थानों को नष्ट कर, देशज ज्ञान के विभिन्न रूपों को प्रतिबंध्ति कर तथा स्थानीय विचारकों और विद्वानों की हत्या करके संपन्न किया। इसके साथ ही इसने इतिहास का पुनर्लेखन इस तरह किया जैसे यह पश्चिमी सभ्यता का इतिहास हो जिसमें अन्य सभ्यताओं के सभी छोटे-मोटे इतिहासों को समाहित कर लिया गया।’
द्वितीय विश्वयुद्ध के बाद के वर्षों में जो उम्मीदें पैदा हुई थीं उस समय से लेकर मौजूदा दौर के अवसाद भरे दिनों को देखें तो एक बहुत लंबी और दर्दनाक यात्रा पूरी करनी पड़ी है। मुस्लिम जगत आज आहत, प्रताडि़त और विभ्रम की स्थिति में है जिसने उसे लगभग रक्षात्मक हालत में पहुंचा दिया है। बाहरी लोगों द्वारा इसे गलत समझा जा रहा है और प्रायः खुद उनके उन लोगों द्वारा भी जो पश्चिमी और ईसाई विश्व दृष्टि पर भरोसा करने के लिए प्रायः मजबूर होते हैं।
किसी जमाने में सहिष्णुता, ज्ञान, लोगों की खुशहाली के सरोकार जैसे गुणों की वजह से इस्लामिक संस्कृति के अंदर जो आकर्षण था उसे इन पश्चिमी देशों ने पूरी तरह समाप्त कर दिया। बस केवल एक चीज बची रह गयी जिसे हम धर्म कहते हैं। आज अधिकांश मुस्लिम देशों में या तो तानाशाहों का शासन है या सैनिक शासन अथवा किसी भ्रष्ट गिरोह का शासन है। ये सभी पश्चिमी देशों और उनके हितों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। इन पश्चिमी हमलावरों और उपनिवेशवादियों ने जिस तरह दक्षिणी और मध्य अमेरिका तथा अफ्रीका के भी साम्राज्यों और महान राष्ट्रों के साथ किया उसी तरह इन्होंने महान मुस्लिम संस्कृति को भी समाप्त कर दिया। इस संस्कृति की जगह पर इन्होंने लालच, भ्रष्टाचार और बबर्रता को जन्म दे दिया। ऐसा लगता है कि हर वह चीज जो गैर ईसाई बुनियाद से भिन्न हो उसे साम्राज्यवादी देश धूल में मिला देना चाहते हैं। ऐसी हालत में वही संस्कृतियां आज भी किसी तरह अपने को जिंदा रख सकी हैं जो सबसे बड़ी थीं या बहुत कठोर थीं।
हम आज भी देख रहे हैं कि अगर कोई मुस्लिम देश अपनी बुनियादी अच्छाई की ओर लौटना चाहता है या अपने समाजवादी अथवा समाजवाद की ओर उन्मुख रास्ते पर बढ़ना चाहता है तो इसे बुरी तरह सताया जाता है और अंत में नष्ट ही कर दिया जाता है। यह हमने अतीत में ईरान, मिस्र, इंडोनेशिया आदि में और हाल के दिनों में इराक, लीबिया या सीरिया में देखा है। यहां जनता की आकांक्षाओं को बड़ी बेरहमी के साथ कुचल दिया गया और जनतांत्रिक तरीके से चुनी गयी इनकी सरकारों का तख्ता पलट दिया गया।
अनेक दशकों से हम देख रहे हैं कि फिलिस्तीन को इसकी आजादी से और साथ ही बुनियादी मानव अध्किारों की इसकी ललक से वंचित कर दिया गया है। इजरायल और साम्राज्यवादी देश दोनों ने मिलकर इसके आत्मनिर्णय के अधिकार को धूल में मिला दिया है। फिलिस्तीनी जनता को एक गंदी बस्ती में कैद कर दिया गया है और इसे लगातार अपमान झेलना पड़ता है। इसे लगातार हत्याओं का सामना करना पड़ता है। मिस्र से लेकर बहरीन तक ‘अरब बसंत’ की जो धूम मची हुई थी उसे लगभग हर जगह पटरी से उतार दिया गया और फिर पुरानी सत्ताएं और सैनिक सरकारें बदस्तूर वापस सत्तारूढ़ हो गयीं। अफ्रीकी जनता की ही तरह मुसलमान भी इस बात की कीमत अदा कर रहे हैं कि वे क्यों ऐसे देश में पैदा हुए जो प्राकृतिक संसाध्नों के मामले में अत्यंत समृद्ध है। उन्हें इस बात के लिए भी प्रताडि़त किया जा रहा है कि वे चीन के साथ क्यों संबंध बना रहे हैं जबकि चीन उन देशों में से है जिसका इतिहास महानतम सभ्यता का इतिहास है और जिसने पश्चिमी देशों की संस्कृतियों को अपनी चमक के आगे धुंधला कर दिया है।
ईसाइयत ने सारी दुनिया में लूट मचाई और बर्बरता का परिचय दिया। इस्लाम ने अपने सलादीन जैसे महान सुल्तानों के साथ हमलावरों का मुकाबला किया और अलेप्पो तथा दमिश्क, काहिरा और येरुसलम जैसे महान शहरों की हमलावरों से हिपफाजत की। यह युद्ध और लूट-खसोट की बजाय महान सभ्यता के निर्माण की कोशिश में ज्यादा लगा हुआ था। आज पश्चिमी देशों में शायद ही किसी को पता हो कि सलादीन कौन था या उसने मुस्लिम जगत में कितने महान वैज्ञानिक, कलात्मक या सामाजिक उपलब्ध्यिां हासिल कीं। लेकिन हर व्यक्ति को आईएसआईएस के कुकृत्यों की अच्छी जानकारी है। बेशक लोग आईएसआईएस को एक उग्र इस्लामिक समूह के रूप में जानते हैं-उन्हें यह नहीं पता है कि मध्यपूर्व की देशों में अस्थिरता पैदा करने के लिए पश्चिमी देशों ने इसे अपने प्रमुख उपकरण के रूप में ईजाद किया है।
फ्रांस की पत्रिका शार्ली हेब्दो के पत्रकारों की मौत पर (जो निश्चय ही जघन्यतम अपराध है) समूचा फ्रांस आज शोक में डूबा हुआ है और एक बार फिर इस्लाम को एक बर्बर और जुझारू धर्म के रूप में चित्रित किया जा रहा है लेकिन इस पर चर्चा नहीं हो रही है कि किस तरह ईसाइयत के कट्टरपंथी सिद्धांतों ने मुस्लिम जगत की धर्मनिरपेक्ष और प्रगतिशील सरकारों का तख्ता पलटा, उनका गला घोंट दिया गया और समूची मुस्लिम आबादी को इन पागलों के हवाले कर दिया गया।
पिछले पांच दशकों के दौरान तकरीबन एक करोड़ मुसलमान महज इसलिए मार डाले गए क्योंकि उन्होंने साम्राज्यवाद के स्वार्थों की पूर्ति नहीं की या वे उनकी मनमर्जी से काम करने के लिए तैयार नहीं हुए। इंडोनेशिया, इराक, अल्जीरिया, अफगानिस्तान, पाकिस्तान, ईरान, यमन, सीरिया, लेबनान, मिस्र, माली, सोमालिया, बहरीन तथा ऐसे अन्य कई देशों के मुसलमानों की हालत देखने से इसी बात की पुष्टि होती है कि साम्राज्यवादियों के बताए रास्ते पर न चलने का खामियाजा उन्हें किस तरह भुगतना पड़ा। इन पश्चिमी देशों ने इन इस्लामिक देशों में अरबों डॉलर खर्च किए, उन्हें हथियारबंद किया, उन्हें उन्नत सैनिक प्रशिक्षण दिया और फिर खुला छोड़ दिया। सऊदी अरब और कतर जैसे देशों में जहां आतंकवाद को पूरी शिद्दत के साथ पाल-पोस कर बड़ा किया जा रहा है ये दोनों देश आज पश्चिमी देशों के सबसे चहेते देशों में से हैं और इन्होंने जिस तरह आतंक का अन्य मुस्लिम देशों में निर्यात किया है उसके लिए इन्हें कभी सजा नहीं दी गयी। हिजबुल्ला जैसा महान सामाजिक मुस्लिम आंदोलन जो आज आईएसआईएस का मुकाबला करने के लिए पूरी ताकत के साथ डटा हुआ है और जो इस्राइली हमलावरों के साथ लेबनान के साथ खड़ा है, उसे इन पश्चिमी देशों ने आतंकवादियों की सूची’ में डाल रखा है। अगर इस तथ्य पर कोई ध्यान दे तो बहुत सारी बातें खुद ही स्पष्ट हो जाती हैं। मध्य-पूर्व के परिदृश्य को देखें तो साफ पता चलता है कि पश्चिमी देश इस बात के लिए आमादा हैं कि कैसे मुस्लिम देशों और मुस्लिम संस्कृति का सपफाया कर दिया जाय। जहां तक मुस्लिम धर्म का सवाल है साम्राज्यवादी देशों को धर्म का वही स्वरूप स्वीकार्य है जिसमें पूंजीवाद के अत्यंत चरम रूप और पश्चिम के प्रभुत्वकारी हैसियत को स्वीकृति मिलती हो। इस्लाम का जो दूसरा रूप वे स्वीकार करते हैं उसमें पश्चिम तथा खाड़ी देशों के उनके सहयोगियों द्वारा निर्मित इस्लाम का माॅडल होना चाहिए जिसका मकसद ही प्रगतिशीलता और सामाजिक न्याय के खिलाफ खड़ा होना हो।
Vltchek इस्लामी आतंकवाद का दोषी कौन? भाग-2

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आंद्रे वेतचेक की पुस्तक ‘फाइटिंग अगेन्स्ट वेस्टर्न इंपरलिज्म’ काफी चर्चित रही है। उन्होंने अपने जीवन के काफी वर्ष लातिन अमेरिका में बिताये हैं और फिलहाल पूर्वी एशिया और अफ्रीका पर काम कर रहे हैं।
साभार : http://www.hastakshep.com/intervention-hastakshep/issue/2015/03/08/%E0%A4%87%E0%A4%B8%E0%A5%8D%E0%A4%B2%E0%A4%BE%E0%A4%AE%E0%A5%80-%E0%A4%86%E0%A4%A4%E0%A4%82%E0%A4%95%E0%A4%B5%E0%A4%BE%E0%A4%A6-%E0%A4%95%E0%A4%BE-%E0%A4%A6%E0%A5%8B%E0%A4%B7%E0%A5%80-%E0%A4%95

 

ओम थानवी क्यों संघ परिवार के बाप “आप” का प्रवक्ता नजर आ रहे हैं

ओम थानवी क्यों संघ परिवार के बाप “आप” का प्रवक्ता नजर आ रहे हैं

केसरिया रंग की होली अब खूब खेली जाएगी और इस रंगतर्पण में खून की नदियों में सुलगती आग के तमाम ज्वालामुखी दफन हो जाएंगे।

आम आदमी पार्टी को हमारे संपादक ओम थानवी और हमारे अत्यंत प्रिय कामरेड अभय कुमार दुबे आंतरिक लोकतंत्र का अनूठा प्रयोग बताते हुए योगेंद्र यादव के स्थानापन्न पार्टी प्रवक्ता नजर आ रहे हैं।
इसी बीच नैनीताल से हमारे मित्र उमेश तिवारी के फेसबुक पोस्ट से पता चला कि आप के  मीडिया मुख आशुतोष हमारे दिनेशपुर में किसी रिसाले का विमोचन कर आये हैं।
इसी बीच प्रशांत भूषण और योगेंद्र यादव को ‘आप’ की पॉलिटिकल अफेयर्स कमिटी (पीएसी) से निकाले जाने के बाद भी पार्टी में घमासान जारी है। राष्ट्रीय कार्यकारिणी के सदस्य और महाराष्ट्र से पार्टी के बड़े नेताओं ने बागी रुख अख्तियार करते हुए सीधे-सीधे अरविंद केजरीवाल पर उंगली उठाई है। उन्होंने कहा कि अरविंद केजरीवाल ने साफ-साफ कह दिया था योगेंद्र यादव और प्रशांत भूषण पीएसी में रहते हैं, तो मैं काम नहीं कर पाऊंगा। मयंक गांधी ने ब्लॉग लिखकर यह भी कहा कि वह जानते हैं कि इस खुलासे से उन्हें भी इसके नतीजे भुगतने पड़ सकते हैं, लेकिन वह इसके लिए तैयार हैं।
ओम थानवी की संपादकीय भूमिका से नाराज होने का सवाल अभी पैदा हुआ नहीं है और जनसत्ता अभी केसरिया कारपोरेट सुनामी के खिलाफ मोर्चाबंद है। लेकिन समझ में नहीं आ रहा है कि हमारे संपादक क्यों आम आदमी पार्टी का प्रवक्ता नजर आ रहे हैं।यह हमारे लिए खुश होने का मौका नहीं है।
विडंबना है कि आम आदमी के आंतरिक लोकतंत्र का बचाव करते हुए वामदलों के आंतरिक लोकतंत्र का हवाला देते नजर आये अभय कुमार दुबे जी।
क्रांति का आत्मसंघर्ष जैसे अध्ययन के प्रणेता की ओर से आम आदमी पार्टी पर यह वाम ठप्पा भी अजब गजब है।
ये दो लोग हैं, जिन्हें मैं मीडिया कुल में दूसरों से पृथक मानकर चल रहा था। हमारे आदरणीय मित्र पी साईनाथ का हिंदू से अलगाव से निर्णायक तौर पर साबित हो गया कि भारतीय मीडिया और खासतौर पर अंग्रेजी मीडिया में हम तो कोई घास फूस नहीं हैं, लेकिन यहां पी साईनाथ जैसे ग्रामीण भारत और कृषि भारत के प्रतिनिधित्व की जरूरत है नहीं।
विडंबना यह है कि कारपोरेट प्रायोजित मंच से साईनाथ अब वैकल्पिक मीडिया की बात कर रहे हैं और उनके साथ जुड़े हैं हमारे मित्र जयदीप हार्डीकर भी ,जो अब भी दि टेलीग्राफ में बने हुए हैं। हम लोग चाहकर भी उनकी पांत में शामिल हो नहीं सकते।
खास बात यह है कि बिजली पानी भ्रष्टाचार और अन्ना ब्रिगेड के सत्याग्रह और राजनीति दल में आंतरिक लोकतंत्र को छोड़कर देश के दूसरे अहम मुद्दों को स्पर्श भी नहीं कर रहा है वैकल्पिक राजनीति का यह अनूठा प्रयोग और हमारे हिसाब से दूबे जी को इसका अवश्य ही नोट लेना चाहिए।
थानवी जी को यह देखना चाहिए  कि जिस आम आदमी पार्टी का वे बचाव कर रहे हैं, वह आर्थिक मुद्दों पर और हिंदू साम्राज्यवादी कारपोरेट केसरिया राज पर खामोश है।
हम अब भी हमारे मित्रों की असहमति के बावजूद मानते हैं कि ओम थानवी प्रभाष जोशी से बेहतर संपादक हैं।
हम यह भी नहीं मानते कि आप के कोटे से थानवी जी या दुबे जी राज्यसभा के टिकट के जुगाड़ में बढ़ चढ़कर महिमामंडन कर रहे हैं संघ परिवार के बाप आप का। उनका यह मोह जितनी जल्दी भंग हो,उतना ही अच्छा है क्योंकि हम जनमोर्चे पर दूबे जी और थानवी जैसे लोगों की प्रासंगिकता बनाये रखने के हक में हैं।
यह कहने के लिए मुझे इसका डर नहीं है कि मैं जनसत्ता में ही एक अदना सा पत्रकार हूं जो अपने संपादक की आलोचना कर रहा है।
जनसत्ता में अब भी वह आंतरिक लोकतंत्र हैं और विडंबना यह है कि थानवी जी इसे आम आदमी जैसे हवाहवाई विकल्प के साथ चस्पां करने पर तुले हुए हैं और उन्हें आप प्रवक्ता के रुप में देखकर हमें दुःख हो रहा है।
सबसे दुखद बात तो यह है कि आर्थिक प्रगति और मेकिंग इन के नाम जो दिनदहाड़े रोज रोज डकैतियां हो रही हैं, जो रोज-रोज देश नीलामी पर चढ़ रहा है, उस पर मीडिया का पक्ष समझने में कोई दिक्कत नहीं है, कारपोरेट फडिंग और कारपोरेट लाबिइंग से चल रही मुख्यधारा की राजनीति की कथनी करनी अलग-अलग और संसदीय सहमति के फंडे को समझने में भी कोई खास दिक्कत नहीं होनी चाहिए। सिर्फ जनपक्ष का फंडा पहेली है।
नंगा सच यह है कि सबसे खतरनाक तो इस केसरिया कारपोरेट तिसिस्म के विकल्प बतौर बनाये जा रहे अनूठे राजनीतिक तिलिस्म का फंडा है, जिसका आम आदमी सिर्फ कारपोरेट राजधानी दिल्ली का नागरिक है और जिसे सस्ती बिजली और मुफ्त पानी चाहिए, जिसके पेट में न भूख है और न जिसके हाथ खाली है, जो न आफसा के गुलाम हैं और न सलवा जुड़ुम के तहज वधस्थल पर वह खड़ा है और न वह जलजंगल जमीन आजीविका मानवाधिकार नागरिक अधिकार प्रकृति और पर्यावरण से बेदखल है और उसके कंधे फर इस मुकम्मल शेयर बाजार की अनुत्पादक अर्थव्यवस्था का कोई बोझ नहीं है।
पलाश विश्वास
साभार : http://www.hastakshep.com/%E0%A4%AE%E0%A5%80%E0%A4%A1%E0%A4%BF%E0%A4%AF%E0%A4%BE/%E0%A4%9A%E0%A5%8C%E0%A4%A5%E0%A4%BE-%E0%A4%96%E0%A4%AE%E0%A5%8D%E0%A4%AD%E0%A4%BE/2015/03/05/%E0%A4%93%E0%A4%AE-%E0%A4%A5%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A4%B5%E0%A5%80-%E0%A4%95%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A5%8B%E0%A4%82-%E0%A4%B8%E0%A4%82%E0%A4%98-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%BF%E0%A4%B5%E0%A4%BE%E0%A4%B0

 

इंडियाज़ डॉटर – सेक्स, वॉइलेंस और वुमेन : बाज़ार का सबसे ज्यादा बिकाऊ माल

‘ इंडियाज़ डॉटर ’  एक ऎसी डॉक्युमेंट्री फिल्म है जो पूरी घटना को कुछ इस तरह बयान करती है कि देखने वाले को यह भरोसा होने लगे कि गरीबी में ही अपराध की जड़ें घनी और गहरी जमी हुई हैं, जबकि वास्तव में पूरी फिल्म सेक्स अपराध और औरत को केंद्र में रखकर मजबूती से बांधे रखती है।  
‘ इंडियाज़ डॉटर ’ एक ऎसी डॉक्युमेंट्री फिल्म है जो उन बदलावों की तस्वीर पेश करती है, जिसने अपराध को एक बेहतर उत्पाद बनाने के लिए प्रेरित किया। ये बदलाव किस तरह हुए हैं। इन्हें समझे बिना जमीनी हकीकत को समझना नामुमकिन है। भारत जैसे विकासशील मुल्क में जहां हर 20 मिनट में बलात्कार की घटनाएं सामने आ रही हैं, यह जितना आपराधिक है उतना ही चिंताजनक भी है।
दरअसल 16 दिसम्बर 2012 में हुई बर्बरतापूर्वक हिंसा, बलात्कार और मौत की घटना ने जहाँ देश भर में आक्रोश का लावा भर दिया, वहीं सडक से संसद तक इन्साफ के लिए आक्रामक आवाजें गूँज उठीं। ‘हत्यारों को फांसी दो’ जैसे नारों के बीच घमासान जद्दोजहद ने कई दिनों तक युवाओं को जुर्म से लड़ने की ऊर्जा दी। लोगों का हुजूम प्रशासनिक अमले पर हर तरह से भारी पड़ा। जिस तरह दिल्ली और अनेक शहरों में लोग सड़कों पर झंडे, बैनर, पोस्टर, नारों और गुनहगार के खिलाफ जोर आज़माइश करते हुए उतरे। उसे देखकर लगा कि अब यह सिलसिला तभी थम सकता है जब कानूनी कार्रवाई फौरन हो और जनाक्रोश के पक्ष में हो। आनन-फानन में ही सही मगर हुआ भी कुछ ऐसा ही।
जनाक्रोश को प्रभावी तरीके से पेश करती मीडिया की तस्वीरें गवाह और ऐतिहासिक लड़ाई के लिए एक जरूरी दस्तावेज बनीं। बेहद संवेदनशील मुद्दे पर गुस्से से भरे लोगों को समझाना कतई आसान न था। जुर्म के खिलाफ संघर्ष देखने लायक था। लगा जैसे किसी बड़े राजनीतिक-सामजिक बदलाव के लिए एकाएक जमीन तैयार हो चुकी है। जनाधार इतना प्रभावशाली और शक्ति-प्रदर्शन इतना पुरज़ोर था कि मानो किसी ने थमे हुए बर्षों पुराने जज्बे की दबी आंच को हवा दी हो। ऐसा लगने लगा कि यह धधकता लावा पिछड़े समाज को धकेलकर आगे निकल जाने को आतुर हो उठा है।
एक युवा लड़की के साथ बलात्कार और उसके बाद बर्बर हिंसा से हुई मौत ने हर खासोआम के दिल दहला दिए थे। सड़कों में लबालब भरा जन शैलाब किसी बड़े विस्फोट की तरह देश के हर हिस्से में जलजले सा फूटा था। फिर इस आक्रोश का नतीजा यह हुआ कि इस संजीदा मामले में 17 दिनों के भीतर ही एफ़ाईआर दर्ज हुई और जघन्य अपराध करने वालों की गिरफ्तारी हुई। फास्ट ट्रैक कोर्ट में सुनवाई चली और एक ऐतिहासिक फैसला लिया गया। जिससे बलात्कार करने वाला हर गुनहगार घबरा जाय। कानून में फेरबदल हुए। महिलाओं के शोषण और अत्याचार के खिलाफ अपराध को लेकर जरूरी संशोधन कानून में किये गये।
इस पूरे मामले पर एक बड़ी विचित्र और रोचक बात तब सामने आई, जब बीबीसी ने सरकार से अपराधी मुकेश सिंह का इंटरव्यू लेने की इजाजत मांगी। और डॉक्यूमेंट्री फिल्म बनाने के लिए मंत्रालय ने इजाजत दी। इस डाक्यूमेंट्री फिल्म का मकसद केवल नैतिक और सामाजिक शिक्षा देना तो हरगिज़ नहीं रहा। मामला इससे भी कहीं अधिक गहरा और खलबली पैदा कर रहा था। सवाल यह था कि इस फिल्म को हर कोई किस नजर से देखे।
फिल्म मेकिंग पूरी होने में दो साल का वक्त लगा। यह डाक्यूमेंट्री फिल्म एक लडकी के साथ बर्बर तरीके से बलात्कार और हत्या की घटना को लिए  एक तयशुदा मुकाम की ओर बढ़ चली। इसमें एक बेहद दिलचस्प मोड़ तब आया जब इसके रिलीज़ होने की बात उठी। यहीं से यह फिल्म एक अनसुलझी बहस में बदल गई। एक बौद्धिक विमर्श शुरू हुआ। चाय की दुकानों से लेकर संसद तक जोर पकड़ने वाला यह मामला कहाँ खत्म हो। इस तरह के सवाल खड़े थे। इसका मुख्य प्रयोजन कौन बताये?
पूरी फिल्म रिलीज होने की घोषणा और रिलीज के बाद से ही दर्दनाक अपराध की यह कहानी एक नये दौर के बदलाव भी साथ लिए पारंपरिक सोच से लडती दिखी। नये प्रस्थान बिंदु भी गाहे-ब-गाहे दिखाई दिए। नये समय के जनाक्रोश का रेखांकन भी हुआ… नई दिशा तय की। महिलाओं पर हो रहे अत्याचारों के खिलाफ व्यवस्था में जरूरी बदलाव करने की जगह बनती दिख रही थी। कानून में बदलाव के साथ कुछ सार्थक होने की तरफ एक संकेत साफ था। और एक ख़ास हिदायत के साथ गहरी सुगबुगाहट, खलबली पैदा होने के खतरे भी थे।
इस डाक्यूमेंट्री फिल्म ने पूरी कहानी में संवेदना और संचेतना के बीच संतुलन बिलकुल भी नहीं खोया। यह फिल्म अमूमन हर इंसान की नस-नस में किसी तीखी चुभन के साथ एक रवानगी भरने को काफी थी। हर वक्त एक ख्याल दिलो-दिमाग में भभकते सन्देश के साथ मौजूद था। फिल्म के तकनीक और गुणवत्ता पक्ष में कहीं कोई कमी नहीं दिखाई दे रही थी। बहुत ही सुलझे हुए तरीके से एक-एक चित्र जिन्हें उभारा गया था, बेहद तजुर्बे के साथ परोसा गया था। उसमें हर टुकड़ा एक सामाजिक ढाँचे और आज़ाद ख्याल की तरह शामिल था। मिलीजुली प्रतिक्रिया से कहीं ज्यादा और कहीं बेहतर तरीके से प्रस्तुत फिल्म घटना को अंतिम हिस्से तक ले जाते हुए गहरी टीस छोड़ जाती है। इसमें एक ओर संदेह पैदा होने की गुंजाइश भी लगातार बनी रहती है। वहीं दूसरी तरफ किसी अनचाहे विशवास की पकड़ कतई ढीली नहीं होने पाती।
इस डाक्यूमेंट्री पर भारत सरकार ने जिन व्यावसायिक शर्तों के साथ बनाने की इजाजत दी थी। फिल्मनिर्माता ने उसे फिल्म पूरी होने पर मानने से इनकार कर दिया। और जनता के सामने इसे यू-ट्यूब पर चुनौतीपूर्ण तरीके से प्रसारित किया। यहाँ से यह मामला अब एक नये फलसफे की ओर बढ़ा। जहाँ बहस और तर्क के हज़ारों रास्ते खुले थे। सरकार, जनता और फिल्ममेकर इन तीनों के बीच एक तनावपूर्ण सम्बन्ध, सम्वेदनशील बहस और तार्किक संवाद यहीं से शुरू हुआ। यहाँ यह समझना जरूरी है कि आखिर हम किधर खड़े हों, जिससे सब कुछ साफ़ तौर से देखा परखा जा सके? मामला क्या सिर्फ फिल्म के पक्ष में या विपक्ष में होने तक ही सीमित है। अगर ऐसा होता तो फिर किसी और तरह की बहस के लिए गुंजाइश ही न रहती। मगर बात अब इससे कहीं आगे, बहुत दूर जा निकली है। इन्हीं मुद्दों पर आधारित है एक नजरिया। उम्मीद है तमाम बातों को जानने के बाद सारी बहसें एक निश्चित केंद्र तक लाई जा सकेंगी और पूरे मामले को किस तरह देखा जाय? यह भी तय हो जाएगा।
जहां वास्तविक घटना राजधानी दिल्ली में एक युवा लड़की की बर्बरता पूरक किये गये हमले और मौत से जुडी है वहीं फिल्म में कई चेहरे और चरित्र उभरे हैं। और हर चरित्र अपनी ज़िन्दगी के कुछ ख़ास पहलुओं को लेकर पूरी तैयारी के साथ रोचक अंदाज़ में उपस्थित है। पूरी फिल्म में गुनहगार का चरित्र बेहद महत्वपूर्ण है वह अपने मनोवैज्ञानिक संरचना के साथ आया है। उसने जो जिन्दगी जी है उसके कई कोण हैं। जबकि वास्तविक घटना में बेपनाह दर्द से मौत का सफर तय करने वाली लड़की महत्वपूर्ण है। गुनहगार फिल्म में किसी नायक की तरह जेल से अपनी आपबीती कहता है। वह वास्तविक घटना का एक बिलकुल भिन्न पहलू पर सोचने लिए मानो दबाव बनाता है। कहें कि बड़ी सहजता से भावशून्य बने रहने की अदाकारी करते हुए कामयाबी के साथ अपना पक्ष रखता है। मानो उसके भावशून्य अभिनय पर और घटना पर सपाटबयानी के लिए निर्माता का ख़ास जोर है। कहानी के भीतर कुछ अंश नाटकीय भी जोड़े गये हैं। जिन्हें लेकर और कई तरह के सवाल, आशंकाएं और निश्चिन्ता लगातार बनी रहती है। हर चरित्र कहीं भी फिल्म में अतिवाद और अपराध के खिलाफ किसी जंग का ऐलान करते हुए या फैसले के लिए जोर डालता नहीं दिखाई देता है। आखिर इसकी वजह होगी? इसका कोई तो कारण होगा?
दरअसल यह पूरी घटना एक ही तबके की हकीकत कुछ इस तरह बयान करती है कि देखने वाले को यह भरोसा होने लगे। गरीबी में ही अपराध की जड़ें घनी और गहरी जमी हुई हैं। जबकि वास्तव में पूरी फिल्म सेक्स अपराध और औरत को केंद्र में रखकर मजबूती से बांधे रखती है। इसकी वजह क्या है? यह जानना महत्वपूर्ण है।
एक कारण तो यह है कि दुनिया भर में इस वक्त सबसे अधिक तेजी से अगर कुछ बेचा जा सकता है तो वह हैं- सेक्स, औरत और अपराध। इन्हें हर तबके का अधिकाँश हिस्सा अपनी हैसियत के हिसाब से कम से कम और अधिक से अधिक कीमत देकर उपभोग करने की इच्छा रखता है। बाज़ार ने सेक्स, वाइलेंस और औरत को ऐसे उत्पाद के बतौर उतारा है कि इसे हर तबका अपनी हैसियत के मुताबिक़ कीमत अदा करके आनंदित हो सके।
ऐसे सामान को बेचने लायक ज्यादातर कारखाने झुग्गी-झोपड़ियों से लेकर पंचसितारा होटलों और रिहायशी चकाचौंध से भरी मंडियों की शक्ल में अमूमन हर शहर में मौजूद हैं। इन कारखानों से निकला तैयार माल जब बाज़ार की रौनक बनता है तब लोग इन्हें हासिल करने की इच्छा से भरे उपभोग का सुख पाने की चाहत रखते हैं। इंसान में इन्द्रिय-सुख की इच्छाएं इतनी बलवती होती हैं कि बड़े से बड़े जोखिम के बावजूद इसे पाना एक मकसद बनकर दिलोदिमाग पर हावी रहता है। इन उत्पादों या सामानों को अंतर्राष्ट्रीय बाज़ार बेपनाह मुनाफे के साथ कैसे इस्तेमाल करता है? यह देखना दिलचस्प है।
बाज़ार इन्हें बेहद आसानी से एक निर्धारित कीमत पर मुहैया कराने की ऎसी तरकीबें निकालता हैं जिसमें सामानों को बेचने और बनाने वाले कारोबारी गुनहगार होकर भी बा-हैशियत अपना रूतबा बनाये रखते हैं। वास्तव में इन मंडियों की तादाद बढना तब शुरू हुई जब तीसरे दर्जे के मुल्कों ने दुनिया के मजबूत आर्थिक आधार वाले मुल्को से उदाररीकरण के तहत समझौते किये। और बड़ी वैश्विक मंडियों के लिए जगह तलाशी।
ये मंडियां कैसे एक पारंपरिक मूल्यों वाले मुल्क में चारो तरफ खुलती गई? क्या बाज़ार इन उत्पादों की खरीद फरोख्त करने के लिए सरकार से किसी भी तरह अनुबंधित है? क्या कोई कानून इन उत्पादों की खरीद पर रोक लगाने में कारगर साबित हुआ है? वो कौन लोग हैं जिन्हें इन सामानों से बेशुमार मुनाफ़ा हो रहा है? ये किस तरह का बाज़ार है जो परम्परावादी और आधुनिक तंत्र के किसी भी व्यापारिक अनुबंध से बिलकुल भिन्न जमीन पर फल-फूल रहा है। ऐसे अनगिनत सवालों से भी निबटना होगा।
….. जारी
-डॉ. अनिल पुष्कर
IMG0125Aqqqq-7c-7c-62-62-62 इंडियाज़ डॉटर - सेक्स, वॉइलेंस और वुमेन : बाज़ार का सबसे ज्यादा बिकाऊ माल

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अनिल पुष्कर कवीन्द्र, प्रधान संपादक अरगला (इक्कीसवीं सदी की जनसंवेदना एवं हिन्दी साहित्य की त्रैमासिक पत्रिका)
साभार : http://www.hastakshep.com/hindi-news/film-tv/2015/03/08/%E0%A4%87%E0%A4%82%E0%A4%A1%E0%A4%BF%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A5%9B-%E0%A4%A1%E0%A5%89%E0%A4%9F%E0%A4%B0-%E0%A4%B8%E0%A5%87%E0%A4%95%E0%A5%8D%E0%A4%B8-%E0%A4%B5%E0%A5%89%E0%A4%87%E0%A4%B2%E0%A5%87?utm_source=feedburner&utm_medium=feed&utm_campaign=Feed%3A+Hastakshepcom+%28Hastakshep.com%29